Pour une mort sans peur

Arnaud Desjardins Arbre

L’être humain ordinaire s’intéresse beaucoup plus aux objets, c’est à dire à tout ce dont il peut prendre conscience, les situations heureuses, les situations tragiques, qu’au sujet. C’est cet intérêt (attraction ou répulsion) pour les objets qui remplit vos vies et vos préoccupations.

Par contre, celui qui est engagé sur un Chemin d’ascèse s’intéresse au sujet: qui aime, qui veut, qui désire, qui souffre, qui est attiré, qui est repoussé, qui a peur?

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Si la peur est une émotion aussi insupportable, c’est qu’elle ne représente aucune possibilité d’unification intérieure. Une émotion est le refus d’être un avec l’extérieur… la peur représente un conflit à l’intérieur de nous-mêmes… ce à quoi nous disons non se trouve en nous.

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Un oui total à tout supprime tous les conflits.

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Quoi que vous fassiez, il y aura encore des circonstances heureuses et des circonstances douloureuses…

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Comprenez que dans une direction, il n’y a aucun espoir et que, dans l’autre, tous les espoirs sont possibles. Mais il faut jouer le jeu. Il faut avoir cette audace, qui est folie aux yeux des hommes et sagesse aux yeux de Dieu, d’accepter la souffrance complètement, de faire l’amour avec la souffrance. La voici : de tout mon être, je l’accueille, je la ressens, parce qu’il y a un secret à découvrir et parce que le secret de la souffrance, je ne le découvrirai que dans la souffrance….

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Il y a bien des vérités relatives que vous niez et qui sont une source de peur pour vous, mais il y a cette vérité absolue que vous niez aussi : je suis infini, je ne suis pas cet ego limité avec une histoire, des caractéristiques, un inconscient, des Vasanas, des désirs, des craintes diverses. Vous le savez au fond de vous, vous ne pouvez pas ne pas le savoir parce que vous êtes cette Conscience illimitée et infinie et vous le niez. Par conséquent vous vous mettez de manière typique et caractéristique dans une situation de peur.

Arnaud Desjardins dans Pour une mort sans peur

Une pièce musciale avec Helene GRIMAUD qui joue Beethoven Piano Concerto No.5-2st.mov

Jung et la question du sacré

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Au siècle des Lumières (Aufklarung) se forma, sur l’essence des religions, une opinion qui mérite d’être mentionnée à cause de sa large propagation, bien qu’elle soit une méprise typique de l’époque. Selon cette opinion, les religions seraient des espèces de systèmes philosophiques qui, comme ces derniers, seraient sortis de a tête des gens. Un homme quelconque aurait un jour imaginé un dieu et des dogmes et, grâce à cette fantaisie « réalisatrice de désirs », il aurait conduit l’humanité par le bout du nez.

A cette opinion s’oppose la réalité psychologique de la difficulté que l’on a de saisir intellectuellement les symboles religieux. Ils ne proviennent nullement de la raison, mais d’ailleurs; du cœur peut-être, mais en tout cas d’une couche psychique profonde, qui ressemble peu à la conscience qui, elle, n’est que surface. Aussi les symboles religieux ont-ils toujours un caractère très marqué de « révélation », autrement dit, ce sont en général des produits spontanés de l’activité inconsciente de l’âme. Ils sont tout ce que l’on voudra, sauf inventés par la pensée; révélations naturelles de l’âme humaine, ils ont plutôt grandi peu à peu au cours des millénaires, comme des plantes.

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Figures de l’autre en soi, l’anima et l’animus, lorsqu’ils passent d’un stade d’archaisme indifférencié à une véritable mise en valeur de leurs potentialités, désignent le non-moi à l’intérieur d’une complétude psychique à construire. Ils désignent ce qui manque au moi pour se vivre comme partie consciente d’une totalité englobante, qui est le Soi. D’où le sens de l’affirmation, obscure au premier abord: « le symbole du sexe opposé recouvre véritablement le Soi », et l’élaboration d’une méthode d’ascèse spirituelle où la sublimation de l’autre sexe conduit à cette découverte du Soi: « Il faut élever le dialogue avec l’anima à la hauteur d’une véritable technique. » On peut alors penser que le dialogue avec le Christ intérieur qu’ont vécu des mystiques chrétiennes (certaines béguines, des religieuses d’Helfta, Thérèse d’Avila ou Marie Alacoque), et qui semble les avoir conduites vers le centre de leur âme, est une actualisation traditionnelle de cet archétype de l’animus.

Ysé Tardan-Masquelier dans Jung et la question du sacré

Une pièce musicale de Karliene – Mother Earth

Le metteur en scène

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Le metteur en scène est une personne capable de faire croire que la réalité est ce qu’il a décidé. Il va mettre en place un décor, il va ajuster le jeu de lumière et d’ombre, utiliser les mots et l’ambiance appropriés pour suggérer une mise en scène qui nous fera croire que c’est la seule réalité. Puis, il va nous entraîner dans une histoire qui se tient, dont chaque nouvel élément viendra cautionner les différents éléments du puzzle. Lorsque c’est bien fait, c’est crédible.

En tant que spectateur, dès que nous y croyons, que nous embarquons dans cette réalité, nous adoptons certaines pensées nous amenant à nous exprimer d’une certaine manière, et nous faisant adopter certains comportements spécifiques qui auront un effet d’entrainement sur le comportement des autres. Cet effet d’entraînement et de consolidation renforcent ce que nous croyons et ce que nous croyons devient notre réalité.

C’est cet effet d’entrainement que recherche le bon metteur en scène. Par exemple, dans une salle de cinéma, la réaction des spectateurs crée un effet d’entrainement qui rend l’expérience encore plus intense.

Un jour, nous prenons conscience qu’il y a des metteurs en scène dans beaucoup d’autres domaines que le cinéma, le théâtre et la littérature. Nous voyons les applications dans les domaines de la religion, la politique, le travail, les relations personnelles, et j’en passe.

La tentation devient alors forte pour devenir un faiseur de réalité. Celle ou celui qui aime la vie telle qu’elle est peut éviter ce piège. Pas besoin de croire pour apprécier la vie, juste de l’attention et de la conscience pour l’accepter telle qu’elle est.

L’enfant cessant de croire au Père Noël découvre que derrière l’emballage du divertissement, il y a un présent qui lui est donné.

Une chanson de Luc De Larochellière – J’ai vu

Les paroles sur https://greatsong.net/PAROLES-LUC-DE-LAROCHELLIERE,JAI-VU,106988212.html

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La Vie est Sacrée

La vie est sacrée et ce petit film en fait le rappel.

Par instinct, les lions africains craignent plus les chasseurs maasaï que les peuples civilisés, car les tribus maasaï coexistent avec des lions depuis des milliers d’années et un jeune maasaï est censé tuer un lion avant l’âge de la puberté pour s’appeler homme. La caricature montre également que l’homme moderne ignore les liens qui unissent les chasseurs maasaï et les lions.

Adumu

Tant que l’on ouvre les yeux

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Enzo m’a souvent rappelé qu’il est amusant de laisser son esprit inventer des choses et les enrober d’une petite touche de folklore spirituelle.  L’important c’est de prendre conscience que ce n’est qu’un jeu.

Il a pris un jour en exemple une discussion que nous avions eue avec une connaissance commune.  Cette personne essayait de nous convaincre qu’il avait atteint l’éveil, qu’il y en avait différentes sortes et qu’il était parmi les personnes privilégiées. Il avait écouté avec respect, mais à ma grande surprise, il n’avait pas argumenté.

Pour cause, pour lui, il y a autant d’éveil que de nouveau jour. La différence n’est pas dans l’éveil, mais dans l’acceptation, l’acceptation de soi, de la vie, de ce qui est. Un éveil de refus justifiait à ses yeux  de s’acheter un réveil matin et de donner l’alarme tous les jours.

L’éveillé n’est pas celui qui sait s’abstenir de dormir. L’éveillé est aussi celui qui sait accueillir la perte de soi après le rêve. Même le rêve est indispensable pour qui veut être présent au jour.

Quel doux plaisir d’accueillir et d’observer que les instants n’ont pas besoin d’être rempli uniquement de joie pour nous faire gouter à la vie.

Chacun a sa façon d’ouvrir les yeux.

Une chanson de Yoav -Wake up

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Le sacré quotidien

Les pas du coeur

J’ai retrouvé le sens du sacré depuis que je porte une plus grande attention aux gestes du quotidien. Ils ne doivent pas devenir des automatismes, mais plutôt des gestes de vie. Ralentir, prendre conscience, quand cela est possible (car il y a des instants qui nous échappent et les 10 tractions l’emportent), pour découvrir l’aspect précieux de nos gestes.

Nous pouvons préparer un repas en suivant une recette standard, faite par un autre et pour les autres. Il est aussi possible de faire un repas à partir du goût moment, ce qui est ressenti, le besoin de soutien de notre organisme et l’intuition créatrice.

Faire un repas doit être un acte créatif et manger non pas par rituel, mais dans une action festive ou joyeuse.

Se rendre au travail non pas comme un automate, mais comme une personne conscient de la valeur de sa contribution, si minime soit-elle, et qui savoure le parcours et la destination.

Nous sommes en vie, c’est un événement en soi. Les plus grands rituels sacrés visent à se réaliser. Il est bon de prendre conscience que nous avons la chance de le vivre chaque jour.

Le chemin n’est pas seulement un moyen pour atteindre un but ou un objectif.  Le chemin est aussi notre vie, et nos pas, ce que nous avons de plus précieux pour avancer, car chacun de nos pas est le battement de l’histoire de notre vie? Et si, avec ce contact avec le présent, nous avions la clé pour franchir la porte sacrée de notre but lorsqu’il sera atteint? Alors, il ne serait plus pertinent de dire que je suis arrivé, mais bien, que je suis maintenant présent!

Une chanson de Yoav – One by one

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