Documenter la réalité des fantômes, c’est donc explorer la manière dont chaque culture se représente la mort, la mémoire et la dette envers ceux qui nous ont précédés. Les réponses varient ; la question, elle, est universelle.
Chez les Grecs et les Romains, le fantôme est d’abord un mort privé de tombe. Sans rites funéraires, l’âme ne peut franchir le fleuve qui sépare les vivants des morts.
Dans l’Iliade, l’ombre de Patrocle apparaît en rêve à Achille. Elle ne réclame pas une vengeance, elle demande d’être ensevelie, pour pouvoir enfin passer les portes de l’Hadès. Achille tend les bras pour l’étreindre, mais l’ombre s’évanouit comme une fumée. Toute la mélancolie grecque tient dans ce geste, le mort reste proche, et pourtant hors d’atteinte.
L’Antigone de Sophocle pousse cette logique jusqu’au tragique. Antigone brave la loi de la cité pour couvrir de terre le corps de son frère. Elle obéit à une loi plus ancienne, non écrite, on ne laisse pas un mort sans passage.
À Rome, la frontière est gérée par le calendrier. En mai, pendant les Lemuria, le père de famille se lève à minuit, marche pieds nus et jette des fèves noires derrière lui pour racheter la maison aux lemures, ces morts inquiets. En février, les Parentalia honorent au contraire les ancêtres apaisés, les manes. Le fantôme romain est un mort mal intégré à l’ordre domestique.
Les religions monothéistes abordent les fantômes avec une prudence particulière. Le mort appartient désormais à Dieu, le consulter ou le retenir, c’est risquer de franchir une frontière sacrée.
Par exemple, pour le judaïsme, la Bible interdit la nécromancie, et pourtant, elle la raconte. Au premier livre de Samuel, le roi Saül, abandonné par Dieu, fait évoquer par la femme d’Endor l’ombre du prophète Samuel. Le mort revient, mais seulement pour annoncer la défaite et la fin. Bien plus tard, la mystique juive d’Europe de l’Est imaginera le dibbouk, l’âme d’un défunt qui, n’ayant pas trouvé le repos, s’attache au corps d’un vivant. On ne le chasse pas par la violence, mais en l’écoutant, puis en l’aidant à partir.
Le christianisme médiéval réinterprète le revenant à travers le purgatoire. Les âmes en peine qui apparaissent aux vivants demandent des messes, des aumônes, des prières, ou la réparation d’un tort. Le fantôme devient pénitent. Le 2 novembre, jour des défunts, institutionnalise cette solidarité, les vivants peuvent aider les morts à achever leur purification. Shakespeare en garde la trace avec le spectre du père d’Hamlet, revenu du feu purificateur pour exiger justice.
L’islam est plus réservé encore. L’âme du défunt séjourne dans le barzakh, un monde intermédiaire jusqu’au Jugement, d’où elle ne revient pas errer. Les apparitions inquiétantes sont plutôt attribuées aux djinns. Mais, la relation aux morts demeure vivante par la visite des tombes, la récitation du Coran et l’invocation pour le défunt.
Dans ces trois traditions, le mot d’ordre est clair, on ne retient pas les morts, on prie pour eux. Le lien continue, mais il passe par Dieu.
Ainsi, croire ou non aux fantômes importe peut-être moins que ce qu’ils nous enseignent
Une pièce musicale de Yuksek – Les fantômes
Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage
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