Au siècle des Lumières (Aufklarung) se forma, sur l’essence des religions, une opinion qui mérite d’être mentionnée à cause de sa large propagation, bien qu’elle soit une méprise typique de l’époque. Selon cette opinion, les religions seraient des espèces de systèmes philosophiques qui, comme ces derniers, seraient sortis de la tête des gens. Un homme quelconque aurait un jour imaginé un dieu et des dogmes et, grâce à cette fantaisie « réalisatrice de désirs », il aurait conduit l’humanité par le bout du nez. A cette opinion s’oppose la réalité psychologique de la difficulté que l’on a de saisir intellectuellement les symboles religieux. Ils ne proviennent nullement de la raison, mais d’ailleurs; du cœur peut-être, mais en tout cas d’une couche psychique profonde, qui ressemble peu à la conscience qui, elle, n’est que surface. Aussi les symboles religieux ont-ils toujours un caractère très marqué de « révélation », autrement dit, ce sont en général des produits spontanés de l’activité inconsciente de l’âme. Ils sont tout ce que l’on voudra, sauf inventés par la pensée; révélations naturelles de l’âme humaine, ils ont plutôt grandi peu à peu au cours des millénaires, comme des plantes.

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Le monde intérieur ne se laisse pas seulement saisir en tant que mémoire, ou passé déposé; il ne fait pas que se rappeler à la conscience. Il constitue une permanente actualité, un éternel présent; ainsi, son ordre propre n’est pas celui de la reconstitution, mais de la « révélation ». Fait d’importance capitale dans la psychologie de Jung, et particulièrement dans sa vision de l’expérience religieuse: toute « parole de Dieu », toute intervention d’une transcendance ne devient agissante, signifiante, que dans la mesure où elle adopte la langue des archétypes, où elle éveille en l’homme le plus intime. Loin donc d’être un lieu de rebut, l’inconscient devient une sorte de matrice pour la vie spirituelle.

Ysé Tardan-Masquelier dans Jung et la question du sacré

Une pièce musicale de Musique sacrée celtique