Le bouddhisme et la psychanalyse avaient un point commun de taille : tous deux se penchaient sur l’étude approfondie du Moi. En allant au-delà des divergences, il était tentant de faire une jonction entre les deux courants. C’est le psychanalyste Jack Engler qui y parvint avec pertinence, grâce à un atout que ses pairs ne possédaient pas : il était aussi enseignant en méditation bouddhiste. Pour Engler, le bouddhisme et la psychanalyse se rejoignaient sur une affirmation aussi incontestable que révolutionnaire : le « moi » est une construction trompeuse. Le bouddhisme la désigne sous le terme de croyance de La personnalité, et le freudisme la nomme image internalisée. Cette notion complexe est fondamentale dans les deux courants ; aussi, elle mérite que nous prenions quelques lignes pour la simplifier.

Quand je dis « moi, je… », j’évoque en réalité une création virtuelle, fabriquée sur le socle des contacts avec le monde objectif. Au fil du temps et des expériences qui le façonnent, ce Moi se « convainc » d’être quelque chose de constant, de continu dans le temps, d’être une seule et même chose cohérente. Apparences que tout cela ! clament ensemble Freud et Bouddha. Oui, comme le dit la sagesse indienne, La personnalité n’est qu’une habitude bâtie sur la mémoire. De petites questions simples et amusantes illustrent ce paradoxe troublant. Si je regarde une photo de mon enfance, je dis aussitôt : « ça, c’est moi à 5 ans ! ». Or le moi que je suis à présent est fondamentalement différent de l’enfant que je fus jadis ! Mon apparence physique, ma personnalité et mon attitude d’adulte n’ont plus rien à voir avec celles de l‘enfant qui exista. Les cellules, les atomes même qui me composent aujourd’hui ne sont définitivement plus ceux qui me constituaient autrefois ; d’autres les ont remplacés, et la matière organique qui m’animait joyeusement à 5 ans fait maintenant partie de la Nature, ou de quelqu’un d’autre !

De même, à partir de quel moment le milk-shake banane que je déguste dans un fast-food devient-il du moi ? Quand il est dans mon estomac ? Quand ses constituants sont assimilés par mes neurones ? Ou quand son glucose permet de fabriquer de la pensée dans mon cerveau ? Ces « différents messieurs dont je me compose » se jugeraient méconnaissables s’ils avaient à se rencontrer. Pourtant je les reconnais et je les accueille, sans discernement et sans conteste, au sein d’un seul et même moi. Parions que même si le destin m’amenait à perdre bras et jambes, je continuerai opiniâtrement à me sentir autant « moi » qu’avant cette avanie.

Mais les deux courants s’opposent et rejoignent les craintes de Carl Gustav Jung. Un psychanalyste fit une synthèse lumineuse en soulignant la contradiction suivante. Brièvement, la psychanalyse soutient ceci : l’une des causes de la souffrance psychologique vient du manque de solidité de notre « moi ». A l’inverse, la psychologie bouddhique soutient que toutes nos souffrances viennent justement ce « moi », illusoire et trompeur. Alors que les thérapies psychanalytiques tentent de restituer de la solidité au « moi », certains courants spirituels invitent à dissoudre ce même « moi »… Que choisir ? Après s’être demandé si ces deux théories se contredisaient ou pas, l’auteur termine par une formule percutante : « il faut d’abord être quelqu’un avant de pouvoir être personne ». La psychanalyse peut aider chacun à consolider son « moi », avant que la méditation n’amène à en dépasser les limites.

Dr Frédéric Rosenfeld dans Méditer c’est se soigner

Une pièce musicale Roja Jaaneman | Kaadhal Rojave – Nandini Shankar and Mahesh Raghvan